Μικρά Αγαπημένα

ΟΥΠΑΝΤΕΣΑ


18/9/2009
Μια μικρή παρέα πιστών καθισμένη γύρω από τον Σουάμι Νταγιατμάναντα ακούει την Διδασκαλία του. Ακολουθεί μέρος της σε ελεύθερη μετάφραση από την Αγγλική.

 

Μαχά-Μάγια
Όλοι οι άνθρωποι θέλουν να είναι ευτυχισμένοι.  Όταν έχουν κάποιο πρόβλημα νομίζουν πως μόνο αυτοί υποφέρουν ή πως το δικό τους πρόβλημα είναι μεγαλύτερο. Θέλουν την ευτυχία και άμα την έχουν, δεν τους νοιάζει αν οι άλλοι υποφέρουν. Δεν είναι έτσι όμως.   Όταν κάποιος υποφέρει, αυτό έχει επίπτωση σε όλο τον κόσμο. Όλα είναι αλληλένδετα όλα είναι Σάνγκχατα (Sanghatah‒συνδεδεμένα) και όταν κάτι δεν πάει καλά επηρεάζει όλη την φύση. Αν κόψεις τα δέντρα από το δάσος της Μαλαισίας, αυτό θα επηρεάσει όλον τον κόσμο. Δείτε αυτό το τραπέζι. Έχει μέρη αλλά αν το ένα μέρος του χαλάσει, αν χαλάσει ένα πόδι, μετά είναι άχρηστο. Ακόμη και το φτερούγισμα, μιας πεταλούδας επηρεάζει το σύμπαν. Τα πάντα δονούνται και πολλές μικρές δονήσεις κάνουν μια μεγάλη δόνηση. Είναι ο νόμος της Αιτίας και του Αποτελέσματος.

 

Υπάρχει ευτυχία και δυστυχία, και κανείς δεν θέλει να γεράσει και να πεθάνει, όλοι θέλουν να είναι ευτυχισμένοι. Κάποιος αγαπά πολύ τα γλυκά, αν φάει όμως πολλά θα υποστεί τις συνέπειες. Αν κάποιος επιθυμεί να βλέπει τηλεόραση και τον κλείσεις σε ένα ωραίο δωμάτιο καθισμένο σε αναπαυτική θέση, πόσες ώρες μπορεί να βλέπει τηλεόραση; Έξι; Οκτώ; Παραπάνω από δώδεκα; Δεν θα αντέξει θα σηκωθεί να σπάσει την πόρτα να βγει έξω. Αυτό που θέλω να πω είναι ότι, η ευτυχία έχει όρια και αν τα υπερβείς θα υποστείς τις επιπτώσεις.


Απεριόριστη ευτυχία μέσα στον περιορισμένο κόσμο δεν υπάρχει. Αν θες το απεριόριστο πρέπει να πας πέρα από τον περιορισμένο κόσμο. Να προοδεύσεις.  Πρόοδος σημαίνει να επεκτείνεις τα όριά σου. Το Σαμάντχι είναι πέρα και πάνω από τα όρια, την ευτυχία και την δυστυχία.


Πώς να είναι άραγε πέρα από τα όρια; Σκέφτεσαι ότι, τουλάχιστον εδώ έχω λίγη ευτυχία. Αν κάνεις την σκέψη ‘έχω ένα σώμα’ τότε είσαι χωριστός από τους άλλους.  Αν δεν έχεις σώμα, δέχεσαι το  ίδιο και το καλό και το κακό, δέχεσαι ο,τι σου έρθει, είσαι πάνω από την ευτυχία και την δυστυχία. Είναι ο νους που ταυτίζεται με κάτι, στην προκειμένη περίπτωση με το σώμα.  Ο Φωτισμένος έχει επίγνωση του σώματος, αλλά δεν ταυτίζεται μ’ αυτό σα να μην είναι δικό του. Λέει, υπάρχει σώμα και όχι έχω σώμα, γιατί τότε θα ήταν χωριστός. Δεν υπάρχει τίποτε χωριστό, όλα είναι η Μαχά-Μάγια που τα κάνει.
Το καλό περιορίζεται από το κακό και το αντίστροφο, αυτά συνεχώς εναλλάσσονται στην ζωή, είναι Σαμσάρα.


Με ρωτάνε, τι να κάνω; Πρέπει να ξέρεις τι θέλεις.  Πως να συμβουλεύσεις κάποιον όταν ο ίδιος δεν ξέρει τι θέλει;   Πρέπει να θέλεις μόνο το σωστό, γιατί ο,τι θελήσεις έρχεται. Θα σας δώσω για παράδειγμα  την ιστορία του οδοιπόρου που κάθισε κάτω από ένα δέντρο.  Όπως ήταν καθισμένος σκέφτηκε:, ‘να είχα ωραία φαγητά και νερό’. Αμέσως παρουσιάστηκαν μπροστά του ωραία φαγητά και νερό.  Μετά σκέφτηκε ‘να είχα και ένα κρεβάτι να ξαπλώσω’. Αμέσως παρουσιάστηκε και ένα κρεβάτι με αναπαυτικό στρώμα και ξάπλωσε. ‘Να είχα και μια ωραία γυναίκα να μου σερβίρει’, σκέφτηκε πάλι και παρουσιάστηκε η ωραία γυναίκα.  Ὀ,τι σκεφτώ γίνεται’,  σκέφτηκε. Άραγε θα έρθει καμία τίγρης να με φάει; Αμέσως φανερώθηκε μία τίγρης και τον έφαγε. Είναι ένας πολύ ωραίος μύθος που μας λέει ότι πρέπει να ξέρουμε τι θέλουμε, γιατί αυτό ακριβώς θα έρθει· γιατί κάθε αιτία έχει ένα αποτέλεσμα το οποίο με την σειρά του γεννά μια καινούργια αιτία.


Η φύση του κόσμου είναι  Θεός.  Εμείς εκλαμβάνουμε κάτι διαφορετικό, από αυτό που είναι η Αλήθεια, όπως φαίνεται με το παράδειγμα του ελέφαντα.  Ζητήθηκε από κάποιους με δεμένα τα μάτια να ψηλαφίσουν έναν ελέφαντα και να περιγράψουν τι είναι. Ό ένας έπιασε το πόδι και είπε είναι κολώνα· ό άλλος έπιασε την προβοσκίδα και είπε είναι ένας σωλήνας· άλλος έπιασε την ουρά και είπε ότι είναι ένα σκοινί· άλλος έπιασε τα πλευρά και είπε ότι είναι ένας τοίχος.   Όταν βλέπεις ένα κουλουριασμένο σκοινί και το περνάς για φίδι, τρομάζεις. Αλλά τι είναι αυτό που τρομάζει τον νου;  Αν έχεις γνώση ο φόβος δεν υπάρχει. Η Μαχά-Μάγια είναι η Θεία Μητέρα. Υπάρχουν δύο όψεις της Μαχά-Μάγια, η Αβίντγια (μη γνώση της Μάγια) και η Βίντγια (επίγνωση της Μάγια).  Ο Ραμακρίσνα λέει πως την εννοούμε αρνητικά (δηλαδή ως Αβίντγια).


Η Μαχά-Μάγια λειτουργεί μέσα από τις τρείς Γκούνας: 
Σάτβα –Δημιουργία-,     Ράτζας –Συντήρηση-,     και Τάμας –Καταστροφή- . 

 

Το αποτέλεσμα της Μαχά-Μάγια είναι ο κόσμος. Η Μαχά-Μάγια είναι ο Δημιουργός. Αυτό που ήταν Απεριόριστο γίνεται Δημιουργός -Μαχά-Μάγια-. Δεν είναι ο Θεός Δημιουργός όπως πιστεύουν πολλοί, είναι η Μαχά-Μάγια. Και αυτή δίνει και τέλος στην δημιουργία της. Για παράδειγμα, ας υποθέσουμε ότι κάποιος μπαίνει στο σπίτι σας και είναι δυνατός, εσύ είσαι αδύναμος και σε δένει. Το μόνο που σου μένει να κάνεις είναι να του ζητήσεις να σε λύσει. Αυτός που σε έδεσε μόνο μπορεί και να σε λύσει. Η Μαχά-Μάγια που σε έχει δεσμεύσει μπορεί να σε ελευθερώσει.  Γι’ αυτό ο Ραμακρίσνα λέει, να προσεύχεσαι στην Μαχά-Μάγια να σε ελευθερώσει. Αυτό είναι το βαθύτερο νόημα. Στον ύμνο Sarvamangala, που ψέλνουμε, της ζητάμε να μας ελευθερώσει.

 

--------------------------
Ευχαριστίες στην Ανν που μετέφραζε αυτόματα και έτσι κράτησε σημειώσεις ο καταγραφέας.